般若波羅密多心經
2013-10-07 12:14摩訶般若波羅密多心經
觀自在菩薩行深般若波羅密多時照見五蘊皆空渡一切苦厄舍利子色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如是舍利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得以無所得故菩提薩埵依般若波羅密多故心無罣礙無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢想究竟涅槃三世諸彿依般若波羅密多故得阿耨多羅三藐三菩提故知般若波羅密多是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒能除一切苦真實不虛故說般若波羅密多咒即說咒曰羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩娑訶
般若波羅密多心經
這點靈光道上來
只因逐妄墜塵埃
君今要見還鄉路
悟得心經道眼開
松溪道人無垢
摩訶
西天梵語也；中文譯為大。
即廣大無邊之意也。
般若
西天梵語也；中文譯為智慧。
即正知、正解也；亦即道經之慧力也。
儒曰：「智能破邪；慧能破暗」。
波羅
西天梵語也；中文譯為彼岸。
此岸生死之際也；亦云：他人難用力；
自渡自家身也。
密多
西天梵語也；中文譯為無極又密合者。
即廣大無邊之境也；亦即道經之虛空○
也。即為大「道」。
心
心者人之本也；一切萬法盡在一心之內。
即心生種種法生；心滅種種法滅。
道經：「心死則性月朗明；心生則慾塵遮蔽」。
儒云：「制之一心則止；謀於多事則亂」。
川老：「火不能燒；水不能溺；風不能飄；刀不能劈；軟似兜羅；硬如鐵壁，天上人間，古今不識。」
經
經者徑也。是世人修行之路徑也
觀自在菩薩
自在菩薩、人人皆有，只因六根諸境遮障，不能觀看情欲，萬緣所牽。不得自在；若有智慧之人，信得及，放得下，但於幽靜處，打併身心，坐令極靜，靜中更靜，猛然一動，有一真人在自己靈官往往來來縱橫無礙，這裡方見自己菩薩。優遊自在。
道經：「視不見我，聽不得聞，離種種邊名為妙道」。
金剛經：「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道。不能見如來」。
儒家云：「視不用目，聽不用耳；離耳目之用，自然得折，如是之方者，方知一切處」。
此真仙菩薩，未曾離自身，同坐、同行、同歡亦同悲，寸步不離，只是自家昧了。
行
行者修行也。路徑崎嶇不修難行。且修是修心向道，行乃行善歸真。
昔日劉海月參白雲師父，拜而問曰：「弟子念慮，降伏不住，如何？」；師問云：「是誰念慮？」；劉海月答：「弟子」；師問云：「是誰降伏？」劉海月似省不省，沉吟微笑。白雲師父云：「來去都由你鬧，好沒主宰，若是敵它不過即便放下；更要知他放下是誰；若識得自有主宰，便不被他瞞過。」劉海月遂省。
又有石霜和尚問師石頭和尚曰：「舉念不停時如何？」石頭和尚咄曰：「是誰舉念」？石霜和尚於此大悟。
道經：「要知本性根由、不離言語動靜」。
寶公云：「未了之人聽一言，祇這如今誰動口」。
然歸如是說開，向上自有妙處，不修不行，不能自到，若果到了家鄉，則問罷種矣。且道家鄉遠近，迷則千山萬水相隔，悟則回頭便是家。理會得麼？
深
幽微玄妙之意也。徹骨徹髓處也。若要到此田地，須要打掃輕快方可。
道經：「損之又損之，以至於無為」。
釋曰：「放下又放下；自然身心輕快」。
要如此者，唯須靜坐，日夜打掃，直到掃無可掃，寸絲不掛如父母未生前。
古云：「貼體汗衫都脫卻；反來諸己廓然無」。自然到家；且道不得還家者何也？日脫程途遠；身因擔兒沉。
般若
西天梵語也；中文譯為智慧。
即為人須生智慧。若無智慧空過一生。
有人以聰明謂之智慧，大錯矣，聰明之人賣弄精細，役使心神，出言如飛龍俊鷂；行持如跛鱉病龜，貪圖名利，看世財如骨如髓，棄性命若糞土，只知明日，後日，今年後年，不知老之將至，死限臨頭，惜空過時光，虛勞一世；似此所為生死輪迴，如何脫得？有智慧之人，外如愚魯，內默安詳，有生有死，悟無得而無失。常自諦觀，生從何來？死從何去？發此一念，親近知識，參問至人，求出世之法，逃生死之路，避過惡如避錐刀，顧性命如顧寶貝，動則安人利物，亦不被境瞞；靜則入定觀空，更不滯莽蕩，如是之者，一但完果，擺手還家，得大自在，先師云：「一日得還鄉，不作飄蓬客」。
松溪道人作詩云：
智慧聰明總是心 智人修內蠢傍尋
若人有智超三界 無智愚夫生死臨
波羅
西天梵語也；中文譯為彼岸。
迷者：「有生死墜輪迴，只在此岸也」。
悟者：「超生死脫輪迴，到彼岸也」。若要到彼岸，須是自生智慧，過此人生苦海。過此苦海。如人過水，水深難過須用船橋；過此苦海。而到彼岸，即達彼岸，前者船橋盡皆無用。見性悟道者，亦復如是。
大顛云：「如盲人求醫，遠路不能自行，須假人牽。兼手中有杖方可；無此二物不能得到，既到醫家，醫者為其點眼，大見光明，其杖與牽人，都無用處」
頓悟涅槃正道，亦復如是。且道甚是牽人柱杖，予今說破。信者便行，不得外行，難成內功，須用廣作福田，福至心靈，自然有箇道徑，只此便是牽人也，然後可以坐禪修道，辦取內功，求見性之法，了生死大事。一日功圓，得見本來面目。便是柱杖也。
更要參訪明眼師真，大德、高僧，求其印證，印證師真，便是醫人也，一日頓悟，從前多種方便盡皆無用。唯柱杖不可棄。
蜜多
西天梵語也；中文譯為無極。且無極者：無極而太極者。○乃虛空妙道也。
即無極而生太極；太極分二儀，二儀分三才，三才生四象。四象生五行。漸漸滋生萬類；萬類盡在妙道之中。是以「蜜」之一字喻於虛空妙道。多者比於諸品眾類。
如修行者，一日功圓，頑心自盡，煆成一味清靜，最上無礙真心，種種自和，煉就一片，萬劫不壞，圓明法性，到此亦無異類之性，並無差別之心，眾惡自消，眾惡自滅，一真獨露，得大自在。
古德云：「眾星朗朗，不如孤月獨明」。
道經云：「百川流不盡；一海納無窮」。
仙師云：「千思萬慮終成妄，獨守一真道自親」。
時
時者正見之時也。
言見亦無可見，言時未可定時。
仙帥云：「一陽纔動之時，自有無窮消息」。
古德云：「清風颯颯透心懷，此時快樂人難識，玄之又玄，無東西南北，無四維上下，無過去未來現在，虛空平等與大道混然，無有二處，共歸一時」。
照見五蘊皆空
五蘊者即（色）、（受）、（想）、（行）、（識）也。
此五等、因積習而不散，妄認色身是我，故長劫輪迴，若人猛省，借此幻身，須教修行，常自返照，照見五蘊淨盡，清靜本然。
色者：窒礙之義，若見境逢物，不著不染，是無窒礙，色蘊、自空也。
受者：領納之義，若遇一切聲色境界，心不領納，得受蘊空也。
想者：妄想、思慮之意也。若過去不思，未來無想，現在自如，得想蘊空也。
行者：心念不停，迂流之義。若十二時中心不外遊，念不煩亂，不被物轉，不被境留，一念不離當處。得行蘊空也。
識者：別無親疏之義。亦乃著物之理。若見一物，一無分別辨認，一概平等，見如不見，識如不識，無親無疏，來則應之；去則不思。得識想空也。
既到此田地，自然照見五蘊皆空。六窗明淨，（六窗即是六賊；六賊為眼、耳、鼻、舌、身、心等六種貪婪的感觀觸覺。）。淨裸裸，赤洒洒，沒可把，又有甚四大五蘊名字（四大即人身為四大假合即地、火、風、水；五蘊又曰五陰）。亦可不得。
道經云：「惟見於空，觀空亦空，空無所空」。
釋云：「虛空獨露」。
度一勿苦厄
得五蘊空，便出生死界，得免輪迴苦。
太上云：「吾有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」。
釋云：「身是眾苦之本」。
儒云：「有身有患；無執無憂」。
經云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。
若是有智之人，反照自己，悟得自身皆虛幻，非為真實，何況他物，一日無常，盡皆拋棄，百無一用，念念如此，心境自除，雜念自少，更須參訪知識，親近智人，求出身之路，了生死大事，忽然爆地一聲，脫下漆底桶，並見本來面目。
松溪道人詩云：
若得心空苦便無 有何生死有何拘
一朝脫下胎用襖 作箇逍遙大丈夫
舍利子
舍者：屋舍也，比四大五蘊身，利子者：舍中之本來一點真靈，即主張形骸者是也；如客店，主人暫住，主若離，屋舍即倒塌，利子常在，只是換了房舍居住。
道經云：「身是氣之宅，心是神之舍，久而神氣散」。又移屋住。
釋云：「無始劫來賃屋住；至今誰是主人公」。
藥山又云：「皮膚脫落盡惟有一真實。」
要見真實麼，還得識這個○也未；來來往往幾千遭；只是世人摸不著。
松溪道人詩云：
莫道房兒又不多 包藏天地及山河
其中有箇真仙子 不染纖塵鎮大羅
色不異空
道性無二，色空一等，只在目前，應物現形。人皆不識。
長者長空，短者短空，方者方空，圓者圓空，白者白空，赤者赤空，小者小空，大者大空，遠者遠空，近者近空。
道經云：「人人有本，個個不無」。
釋云：「蠢物含靈；皆有佛性」
古德又云：「塵塵是道；塵塵是佛」。
仙真云：「何物不稟道生，何處不是道化，隨處現形，隨所自在。道不遠人，人自遠之。反觀自身是色，色中須有真空覺性，應現種稚相，即真空覺性所現」
永嘉云：「幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛」。
僊真云：「有形假相，內包無相真形」
松溪道人詩云：
桃紅柳綠梅花白，總是東君造化成，虛空造化自然工，大地山河體混融，隨處現形人不識，自家昧了主人公。
空不異色
色空無二種，世人自分別。
道經云：「大方無隅，混然一體」。
釋云：「總三千世界，成一世界」。
儒云：「登東山而小魯，登泰山而小天下，撒去藩籬，何彼何此。」
古德云：「賢聖常行無平等智，不生分別相，三教聖賢亦是空，四生六道亦是空，上至仙佛，下至昆蟲草木，各各元本總是空，且大朴未散；陰陽未判，二儀未分，三才未立，有甚作我，元來皆是一個道理；因大朴散、天地合、三才成立、萬有滋生、直至如今不能返本為何？只因眾生執著，不知原來是空，迷己逐物，心生倒見，隨物流轉，不能歸一，機見不同，著色著空，隨色空二見，若人於此廓然悟空，平等身心，內外無餘，不見色空，不被物使，不被境瞞，一概平等，有何一也，便得歸一」。
只這一，也是多了。
王重陽祖師云：「抱元守一是功夫；地久天長一也無」。
古德云：「萬法歸一一何歸；一歸之處要君知」。
色即是空
空在色中，世人難見。
眼是色，不能見物，只是真空，妙性能見。
耳是色，不能聽聲，只是真空，妙性能聽。
舌是色，不能言語，只是真空，妙性能言。
身是色，不能覺觸，只是真空，妙性能覺觸。
腳是色，不能行走，只是真空，妙性能行走。
手是色，不能拈掇，只是真空，妙性能拈掇。
且夫，真空妙性，無眼能見，無耳能聞，無鼻能嗅，無舌能言，無腳能行，無手能拈。
意根：有名無形，分為八萬四千見聞知覺，總歸六根，偏身互用，神通妙用，古云，通身是，偏身是。
道云：不悟空性難搜尋，十二時大遶遍身。
色空不異，妙性真空，色可色、非真色；空可空、非真空，總歸大空。且道此理如何？
川老云：「有相有求皆是妄，無形無影墮偏枯，堂堂密密何曾問，一道寒光爍太虛。」
道經云：「知空不空，知色不色」。
各位照了，予今免饒舌說破，若見一切有相境物，休教染著，若到情忘念覺之處，休教迷真。著相則著有，迷真則落空，若不著空，不著有，方是了事之人。
空即是色
色在空外，人被境瞞。
僊真云：「道無萬彙，則不能顯；萬彙無道，則不能生」。
釋云：「見色便有色；無色空不見」。
是以三教聖賢不見有色無色，乃空雙泯，內外無分別，如如常自然，光明洞耀，周遍沙界；世人則不然也。分內、分外、論彼論此。著相分別，見種種相，隨聲逐色，迷真不覺，出殼入殼，展轉不知。改頭換面，無有了期。
受想行識
因眼見故受色，因受色心有思想，因思想念行，因念形有識，解有六根，因六根、生六塵；一識便有四大、五蘊，有此五蘊色身，便明著相分別，隨身逐色，憎愛憂恐，從茲而起。以致流浪生死，而無停息；若要生死斷、輪迴止。但後起處一根照破。令四大五蘊淨靜，廓然無我，當下空寂，直下承擔，空前已前自己，○寂而常照。照而常寂。
太上清靜經云：
寂無所寂，慾豈能生；慾既不生，即是真靜。
唯見於空，觀空亦空。空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。
釋云：「人亦空；法亦空」。
二相本來同，且道人法俱空，必竟何處住，○諸境萬緣留不住；混然隱在太虛中。
松溪道人詩云：
眼界牽連眾界忙 不見可欲萬緣忘
忘無可忘全身出 便見靈山大法王
亦復如是
既無我，則萬法皆無，復歸於空，便得返本，還元歸真。
佛家喚作：「萬法歸一」。
道家喚作：「復命歸根」。
儒家喚作：「復逐元，初天理」
到此，言語道斷，心行處滅，若動念既乖張，安排即不是。所以川老云：「退後退後，看看頑石動也」。
松溪道人詩云：
一念纔興相便成 迷真逐妄昧歸程
若能放下空無物 穩向如來藏裡行
舍利子
當面不識，火不能燒，水不能溺，箭不能傷，刀不能劈，風不能飄，雨不能洒，日不能炙，描繪不出，毒藥不能害，惡蟲不能螫。
只因行走路頭差，所以失卻波羅蜜，見舍利子麼？亙古到今，不曾改變，只是往來賃屋居住，或時朱樓畫閣，或時草舍茅堂，或時金屏朱戶，或時破廟窯龕。省得麼？川老云：「雲起南山雨北山，馬名驢子幾多般，請看浩渺無情水，幾處隨方幾處圓」。
若要不來不去，須得諸漏已盡，以歸寂滅，如此者，未出三界外，天地不能拘。
是諸法空相
諸法皆空，本非實際。
仙真云：「法本無法，形本非形，有形終是假，無相是真人」。
金剛經云：「法尚應捨，何況非法」。又云：「一切有相，皆是處妄，若見諸相非相，即見如來」。
從上祖師，一味談空，只為眾生直下是空。擔負不行，起種種假名，引導有情無情皆歸空，寂得返本原，若信未及，但去靜坐返照，照見五蘊，實無所有，自然忘形忘體。得其人空，既得人空，如病安去藥，其法亦空，人法俱空，自然休去歇去。
經云：「我身本不有，憎愛由何生，既得忘形忘體，有甚慮可牽」。到這地面自然放下。無仙佛可作，無生死可斷。無修無證。若更有絲毫可脩可證，則墮生死界，永劫受沈淪，若能徹底脫洒，無所依倚，不落有無二邊，如處空獨立，直下承擔，空劫已前。○圓陀陀，光爍爍底，有何不可。會麼？乾坤二朵海中蓮；一切眾生虛出沒。
松溪道人詩云：
人法皆空心自休 也無歡喜也無愁
風平浪盡雲歸去 月照寒江一色秋
不生不滅
有成有壞是實相，不生不滅是理性。此直言直說眾生俱足，法身真空妙性，亙古今不曾生，不曾滅，不變不移，無來無去，無舊無新，巍巍如是。
太上云：「寂兮、寥兮，瘋立而不改，周行而不怠」。又云：「寂然不動，感而遂通」。
四大五蘊，任他虛生虛沒，於自己法身總無交涉，且道既無交涉？如何步步不離？
古德云：「和光塵不染，三界獨為尊」。
川老云：「得優游處且優游，雲自高飛水自流，只見黑風翻大浪，未聞沈卻釣魚舟」。
如是者，且道有交涉也，無交涉，若得五蘊皆空，有甚離與不離。
不垢不淨
即說眾生本來清淨法身，無名無相，無痕無瑕，無染無污，不長不短，不方不圓，壞不得，燒不得，如虛空，似蓮花不著水，也不垢穢，亦不淨潔，常劫如然，如水中月。
松溪道人作詩曰
清淨無瑕一法身 如蓮出水不沾塵
分身應見千江水 千月還同一月真
不增不減
謂混沌虛空之體，迢迢空劫之身，如何增得？如何減得也。害不得，也益不得也。
道經云：「在聖而不餘，在凡而不欠」。
釋云：「如如自然，無欠無餘」，又云：「經歷劫而不壞，亙古而不遷」。
古德云：「體似處空沒崖崖，上乘菩薩信無疑，中下聞之必生怪」。
是故空中
即妙法空中，不生不滅，無垢無淨，增不得，減不得，清淨本然，古今不改，萬劫長存，刀割不斷，箭射不穿，繩繫不住，火燒不燃，雨洒不濕，推擁不偏，繫之不痛，捉之難拈，因何如是？
物不礙虛空，虛空不礙物也。
仙真云：「真空不掛物，大道不沾塵」。
川老云：「虛空不閡絲毫念，所以彰名大覺仙」。
文始真經云：「天地雖大，不能芽空中之核；陰陽雖妙，不能卵無雄之雌」。
且道天地因何不能生發。陰陽其生，不能造化，空中之物不能生芽者，不沾地上，不著境界也；無雄之卵，不能造化者，內空無物也。
省得麼？內外徹底空；鬼神拿不著。
松溪道人作詩曰：
真空元不立纖塵 纔有微塵便不真
泥水布衫都脫下 分明便見裡頭人
無色無受想行識
既是空中，有甚五蘊積習。
處空之體，安色不受色，安聲不受聲，安愛不受愛，安想不受想，安行不受行，安識不受識。六道四生一切假名假相，都無納受。清處妙道，纖塵不立，必竟無形，行如鳥道，坐若太虛。且道如何謂之鳥道太虛？咦！鳥道雖行，而不見跡。真空難露而不見相。會麼？
五蘊俱無便見空 何須他覓主人公
既得水清魚自見 頭頭不昧有神通
無眼耳鼻舌身意
且看無眼耳鼻舌身意，是箇甚麼？休呆看蹉過了，予今說明。有此六根是色身；無此六識名法相。如此之者，只是數脩行人，眼雖看，不要著在色上。耳雖聽，不要著在聲上；鼻雖嗅，不要著在香臭上。舌雖嘗，不要著在滋味上；雖有身體休要著在相上，須要忘形忘體，意雖應事，不要著在境物上，要應應常靜。
道經云：「眼不觀色，耳不聽聲，舌不沾味，鼻不嗅香，身不妄動，意不狂亂」。
儒云：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。
便是無眼耳鼻舌身意也，亦是六根清淨，便是六塵不染，又是六識皆空。總而言之：「十八界靜也」。又名：「六耗消亡、六賊死」；「一真不動六門關」。總而言之：「十八地獄空也、斷也；若此則天堂近也」。便見本來法身，要見本來法身麼？
在眼曰見；在耳曰聞；在鼻曰臭；在舌談論；在手拈掇；在足運奔；全體起用，全體法身，非是六根，四大五蘊，見聞知覺切忌。休認四大六根為己。
金剛經云；「凡所有相，皆是虛妄」。
道經云：「悟者忘念歸真；迷者著相失本，盡是假名引導求生，不可知得便了，須是親見法生，若得親見轉凡成聖。苦聽人言說，或文字上知解，如畫餅充飢，似說酒止渴，終不濟事」。
虛實云：「花藥欄，莫顢頇，星在秤兮不在盤」。
王重陽祖師云：「休教認錯定星盤」。
且道此句如何說， 王重陽祖師又恐人認錯定星盤。詳準定星盤是死物。不知輕重，是以休教認錯定星盤。
一般都是星，有用得著底；用不著底。此皆喻法，精細審察。休執著一邊。且道此理如何？真性與識性；真神與識神，一般同住止，一假一成真；牢著眼，鷺鷥藏雪內，飛起卻纔知。
無色聲香味觸法
此乃六塵也。
皆從一根上起，但去一根上反照，從何而起；若識起處，從根本生，起處是妄，休教生苗。
仙真云：「揚湯止沸，不如釜底抽薪」。
釋云：「要伐其樹，先去其根，枝梢自墜」。
識得根本，棄假歸真，識得我身非有，我身尚無，萬法皆空，自然清靜，觀身無身，觀法亦然，都歸空寂，更去靜坐，觀過去所作多種色、身、香、味、觸、法。在於何處既無所有，還如昨夢，我心本空，福罪無主，何者是罪？何者是福？
經云：「諦觀心罪本來空，是則名為真懺悔」。
且道懺箇甚麼？悔箇甚麼？懺則懺及前非，悔則再不重犯。
既得諸根斷；何處可生苗。只有虛空在。要見虛空麼？看不見、摸不著，面對如常光爍爍，認得也未。
松溪道人作詩曰：
萬法皆空罪福無 更須靜坐嘴羅都
驀然拿住毘盧手 做箇男兒大丈夫
無眼界乃至無意識界
若眼界淨，竟識安。十八界自然平安。此十八界因執有眼界，連累十八界不安，但去眼根反究虛假。
古德云：「眼是障道魔軍，著境自迷回路」。
仙真云：「眼觀心動，著物迷真，吾身非入六根皆歸敗壞；靜審四大都無實義；惟有真空妙性，長劫不壞之體，湛然常在，亦無脩證」。
釋云：「那伽長在定；無有不定之時」。
先師云：「定中境界，靜裡乾坤，自然而然，做作又不是也，既得定力，有甚散亂，如同秋月，圓陀陀，光爍爍，普天匝地，無有不照著處」。
說箇照著，亦是自然非妄想。故
拾得大師又云：「吾心不比月，月有圓缺，一盞無油燈，照得十方徹，山河大地，不能隔礙，光明洞耀，迴脫根原，露真常，太無污染，但離諸緣，便是仙佛」。
理會麼？○光明無少欠；只怕起雲遮。
松溪道人作詩曰：
遇境無心眼便明 反觀自己見前程
靈光照透長安道 獨向蓬萊路上行
無無明
無無明者萬緣不生也。
無明：是黑暗不停之念，一切眾生竟有無明，因有無明，起多種差別，百般煩惱，皆是暗昧之心，故令如是。
道云：「暗昧心不止，地獄畜生本」。
釋歹：「無明不見菩提路；不覺將身入火坑」。
儒云：「寸心不滅，萬法皆明」。
廣成子云：「木去火則不灰；人去情則不死」。
十顛云：「心處六情，如鳥投網，造罪業，如蛾赴燈」。
出殼入殼，轉轉不覺，流浪經劫，皆因無明而起，因有無明有行，因行有識，因識有名色，因名色有六入，因六入有觸，因觸有受，因受有愛，因愛有取，因取有有，因有有生，因生有老、死、憂、悲、苦惱，皆因無明為始。於此親見無明，降伏今死，死中更死，欺人不得。諸漏自盡，煩惱永斷，三毒自滅(貪、瞋、癡)，惡根自除，須是直截根源，莫顧枝梢花葉，根若截斷，花葉自死，掃除心地，不見其身，身盡無明盡，塵垢亦盡，萬劫塵沙數罪，一時頓息，輪迴生死，一時脫免。
亦無無明盡
既掃除心地，十八界必然清淨，身尚忘卻，更有甚無明盡；迷則顛倒妄想，是無明業，心悟則轉凡成聖，是圓明覺性。都是一般心地，只曾明與不明。
太上云：「同出而異名」。
永嘉云：「明無實性即佛性，幻化空身即法身；若執幻身是我，即有無明，有無明即生三毒，起三惡業，三業昏暗，六根內盲」。
因此不見不知，背覺合塵，墮三惡道，如有智慧之人，能轉慳貪心為喜捨心；轉瞋怒心為歡喜心；轉愚痴執著心為圓融脫洒心；更改六賊為神通，於是一一轉得、改得，自然轉凡成聖；凡夫即是聖人；若轉不得、改不得，聖人即是凡夫。
凡人被物轉；聖人能轉物，百姓日用而不知終日忙忙，被物所引，日久月深離家漸遠，不得還鄉，迷真失本也。若是會萬物歸於自己；豈得迷失真本矣。
川老云：「終日忙忙，那事無妨，不求解脫，不樂天堂；但能一念歸無念，高步毘盧頂上行」。又云：「終日吃飯，不曾咬著一粒米，終日著衣，不曾掛著一縷絲」。
道云：「居塵不染塵，在慾而無慾，身心一如，內外無餘，須是打成一片，與空劫齊，形影不存，體露堂堂纔有纖塵」。
遍界空生，便墮生死，但去反觀己身，我身不實，餘者皆空，我身尚假，有甚無明。且道如何迷失真道。
乃至無老死
即無無明，有何憂苦老死。脩行之人，須要忘形忘體，我身既無，有何無明。無明既無，生死亦斷。
太上云：「內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，三者既悟，惟見於空」。
金剛經：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，三者既無，四相皆空」。
有何無明老死？萬法自空，即是仙佛，也是多了，亦乃強名。
且眾生顛倒，被目前幻境所惑，習性所牽，形影變動，不能作主。隨物流轉，因執有我。妄心不滅，人我不除，執著聲色，墮落生死，苦是見性之人，目前無法，亦無眾生。心佛及眾生，本無差別，平等真法界，一體同觀，萬法歸一，且道怎地同觀為：
仙真云：「雖則枝分稍異，到了萬彙歸根，然則派列流差，必竟百川還海，且太極未判，混然一氣，豈有二耶？天地既分，而有高下，一生二，二生三，三生萬物，皆一氣所化；天也是道、地也是道，人也是道，有情無情皆受道氣所生，觀梢末，則萬彙不等，知根本則一概無殊」。
釋云：「是法平等；無有高下」。
仙真云：「平等不二老，是全真之丈夫」。若識破這個道理，生則從他生；死則從他死。生、老、病、死、不曾礙著我。漚生漚滅，○波翻浪滾，水本常然。
大顛云：「到家底人，不見有生死，亦無生滅，天堂地獄，六道四生，一切幻化，於徹底人總無交涉，先然全身放下」。
古云：「諸行無常一切空，即是如來大圓覺」。
且道死了向甚處去？會得麼！一輪無影月，端在太虛中。
亦無老死盡
既無老死，常劫如然，豈有窮盡？有盡者是幻境色身；無老死者是真空法相。即不著有，死不濎堂，活鱍鱍地，轉轆轆地，圓陀陀地，光爍爍地，豈有盡耶。且初脩之人，先要打當乾淨，方有些兒相應處。
太上云：「損之又損之，以至於無為，無為而無不為」。
大顛云：「學道之人，如剝芭蕉一般，去一層又去一層，直至去處無下手處；自然返本還原，得五蘊空。」
如未生相，似燒了一般，到空不空處，脫體全忘，不存蹤跡，要通身手眼，不立纖塵，名字猶不可得，何況其他十二因緣，六度萬行，頭陀苦行，一時頓脫，如枯木死灰，如百無一會底人。
古云：「不是息心除忘想，都緣無事可思量」。若更說生、說死、說因、說果、說心、說性。
永嘉云：「心是根、法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡除光始現，心法雙忘方到無生無死之地」
且道人法俱忘，復是何物？理會麼！飛灰煙滅家何處，水遠天長一色秋。
松溪道人作詩曰：
人法雙忘萬事休 百川四海會源流
猛然迸出寥天月 照徹乾坤四大川
無苦集滅道
既忘其形，即得生死斷，更無窮盡，有甚苦集滅道？
先師云：「因有身心招眾苦；能忘心體苦何生？」
釋云：「身是眾苦之本，心是惡業之根，若能放下身心，便登菩提彼岸」。
大顛云：「小乘之人，日夜精進，六度萬行，心外求法，免此四諦，出三界，免輪迴，無有是處，諸佛為因緣大事出現於世，不以小乘法濟渡於眾生，大乘之者，學無為，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除，存於閑處，收攝其心，靜坐不動，觀一切法，皆無所有，及觀四大有身非覺體，無相乃明真自知空寂，頓觀淨盡，無功之功，長劫不壞，無為之為而不為，如如不動，湛然長寂」。
蓮經云：「諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道以來世得作佛，定慧力莊嚴，無迷、無悟、無苦、無樂、無集、無滅、無道、無得、無慧、無失，本來無一物，明鏡亦非臺」。
到這裡脩證即無，染污不得，一超真入如來地。要見如來麼？如來似來不來，似去不去，送之即不得，留之亦不住。會麼？竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。
松溪道人作詩曰：
無苦集滅道幽哉 頓然淨盡見如來
愚人外覓三十二 共汝同行你不猜
無智亦無得
自身尚假，豈有得乎？
太上清靜經云：「實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道」。
釋云：「亦無人、亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂」。釋又云：「不是心，不是佛，不是物」。大顛云：「到這般田地，如賊入空室，無物得偷」且道經又云：「離種種邊，名為妙道」。釋又云：「自性清淨，實無一法可當，情本來付有法，付了然無法，各各心自悟，悟了無無法，亦無得無失，無進無脩，胸次纔有絲毫有得有失。我能我會，我悟我達，我聰明，我智慧。盡是增上慢，人我不除。皆墮生死」。
若是真實道人，總不如是，自有出身之路，且道如何是出身之路，打教四邊淨，自好向前行。
以無所得故
得無所得，一體虛空，真脩行人，到這裡入大乘之位，眾生因甚輪轉，不能休息，因不曾見性，渺於智慧，不能廣悟無量空義，執著自己胸次學解，悟卻本心真。
大顛云：「從外入者，不是家爾悟」。
仙真云：「學他心內言，終是別人語，教眾生被乾慧學解，廣覽積習在心，遂成我慢」。學古云，若有絲毫便是塵，塵若不消，只知是傳說爾，事塵若消盡。諸境親見，諸事親知。如明眼人登高山無所見，脩行人須是到空劫齊。不落第二，歸根得旨，方有相應。若是執著，人我，便生輕易，善星比丘講得維摩經增上慢，人我不除，生陷地獄，雲光法師講得天花亂墜，貪嗔不改，墮落堰牛。若要超佛越祖，須是念念空寂。
世間幻化一切客塵，惟太虛之體，聲色不存，纖塵不立，如虛空相似，便是了事清淨，安樂道人，要見清淨安樂道人麼？不掛一縷絲，頭頭自相遇。
菩提薩埵
西天梵語也；菩提中文譯為人空；薩埵譯為法空。
大顛有云：「了得人空，名曰菩提，了得法空，名曰薩埵；人法俱空名曰玅覺」。
若四果小乘，著相脩行，精進苦行，及至脩無斷漏沙惑，果行圓滿，得四果阿羅漢，如獐獨跳，神通狹劣，墮在聲聞辟支佛果，不能接物利生；若不見性，不得到圓頓之位。須是見性，若見己性，反掌之間，轉凡成聖。自然機緣悟佛三昧，知大道根源，惟無師智、自然智，多種種方便，度諸迷悟。同登彼岸。更不受生，教外別傳，不勞寸刃入圓頓無礙法門。
且道是如何？無礙法門，緬平一等，七通八達。
依般若波羅蜜多故
般若(智慧)波羅(彼岸)蜜多(無極又蜜和)
此中間六箇字依前涅槃解說脩行，得大智慧；既有智慧必登彼岸。而復太虛，最尊有勝，悟性般若，天上天下，無有及之。
道云：「一日有為；不如一時無為」又云：「一年學教；不如一日脩道」。
古比丘曰：「千日學慧；不如一日學般若」。
大顛云：「般若通透大光明藏，如人入海，轉入轉深，聞佛知己，悟佛知見，有大神通變化，多般方便，現應種種相，隨機利物，不落第二一體同觀，平等真法界，無眾生可渡，亦無佛可做」。
理會得麼？水流異溪，到海同源，呵呵云：「只怕散漫了，收拾不來，破鏡不重照，落花難上枝」。
松溪道人作詩曰：
了得般若波羅蜜 調合種性皆歸一
默然參透一何歸 半夜虛空如白日
心無罣礙
依般若波羅蜜多脩行，既得心無罣礙，即悟真如妙理，廓徹太虛。清淨本然，常得自在。
仙師云：「心若太虛，不染一物」。
釋云：「心同虛空法，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法」。
既然與虛空混為一體，有何差別，是與不是，外清淨、內清淨，內外清淨，內空外空，當體即空。未有天地先有此空。
太上云：「有物混成先天地生」。又云：「無名天地之始；有名萬物之母，視之不見，聽之不聞，搏之不得。迎之不見其首，隨之不見其後，五目不睹其蹤，二聽絕聞其響」。
川老云：「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，箇箇圓成，只因差一念，現出萬般形」。
六祖云：「我有一物，上柱天，下柱地，無人識得；若親見一面。超過佛祖、出三界、不墜輪迴」。
為人自肯自信，自然保養，得無礙法，決定無礙。理會麼？扯破幔天網，去了當頭石
松溪道人作詩曰：
虛空難著物 有甚罣與礙
打破沐桶底 便見觀自在
無罣礙
想念不斷謂之罣；著境不回謂之礙；重說無罣礙者。內外清淨，諸緣洒脫也。如麗天杲日，光滿大千，無所不照，一切虛妄境界，總無罣礙。東去無窮；西去無極。縱橫自在，幻境不能所拘本源自性天真，長劫不壞之體。無去無來，無變無異。
要劫不壞之體麼？霧散睇初見，塵盡鏡自明
松溪道人作詩曰：
本來空沒礙 著相自家迷
若人回得轉 僊佛一般齊
故
故之一字，圓滿極則。亦是真常之理，不可言說。因說不得故曰故。
金剛經云：「無法可說，是名說法」。
儒云：「道本無言，言生理喪」。
仙師云：「道難說，須當自悟」。
且道如何得悟？咦！一撞金鍾響，驚醒夢中人。
松溪道人作詩曰：
真常圓滿極則故 到處周圓難染污
應變隨機有萬千 坦蕩逍遙常獨步
無有恐怖
即心無罣礙，真常自然圓滿；更有甚麼恐怖之心？若到此地，悟得性空，東西不辨，南北不分，不被明暗所瞞，不被圬隅所當，不被陰陽所拘，不被造化所役。似此有甚憂苦可怕？有其生死可怖？不與萬法為伴，常自獨行獨步，上天仰之無窮，入地去之無極。山河石壁，地水風火，於此往來，總無罣礙，側掌行千里回程轉似飛。天地莫能拘，鬼神莫能測，喚作自在，大覺金仙。要見自在大覺金仙麼？不須覓火把燈尋，渴飲饑餐常對面。
遠離顛倒夢想
若罣礙無、恐怖絕，自然遠離顛倒夢想。
仙師云：「日間無想念；夜後少夢寐」。
釋云：「夢因想生，想因念起。世人只知合眼有夢；不識開眼也有夢。」
先師有云：「假饒金銀過北斗，大限來時一夢中，豈不開眼也作夢，若要夢覺，直待無常，方省生前所作所為，所愛、所貪，一切萬緣，盡是一場春夢，只是自己一身也管顧不得。到此省時已晚矣。若是有智之人。忽然自省自覺，無常到來，此貪欲愛樂，盡是輪迴之種，地獄之因，遠離顛倒，悟本性空，即知此身必無」。
古云：「聖人無己、無固、無必、無我、無依、無倚、無晦、無明、無名、無相無強、無弱、無穢、無淨、無止、無作、無任、無滅、無默無言，絕思、絕慮，一切語言道斷，心行處滅」。
太上云：「實無所得，為化眾生」。
究竟涅槃
究者：反自。窮究己身，盡是虛假，一日無常盡皆敗壞。難以留戀。如是究竟則可矣。默然自省，於此日夜不離，當念自覺自照，細細參究，六根五蘊本自無有，名相皆不可得，無成僊成佛，亦無四生六道，種種皆不可得。
竟者：盡也。萬緣頓息。
涅槃：無生非死也，乃是寂滅無生無死之謂也。
太上云：「湛然常寂」。
佛經云：「生滅滅已，寂滅為樂」寂者寂然不動，滅者諸法不生，實無生死也。
且道無生無死甚麼樣？莫聽音聲不是相。識得虛空還一樣。
松溪道人作詩曰：
究竟自身元不有 便須放下莫愚痴
涅槃路上無朋伴 大道無人我是誰
三世諸佛
大顛云：「過去莊嚴劫一千佛；未來星宿劫一千佛；現在賢劫一千佛，三世三千佛，更有窮劫佛，不可說不可說，數量不可盡。此諸佛皆從脩證所得」。
川老云：「一佛二佛千萬佛，各各眼橫鼻直，昔年曾種善根來，今日依前得渠力」。
道經云：「種蘭得香，種栗得糧，為善降祥；作惡降殃」。
且三世諸佛不脩不得，成人身中亦有如此諸佛，變化不一，因習氣所昧，境物所障，自家迷了，確不認得。
若於心無心，便是過去佛。寂然不動，便是未來佛。應物不昧隨機，又便是現在佛。清淨無染，便是離垢佛。出入無礙，便是神通佛。到處優游，便是自在佛。一心不昧，便是光明佛。道念堅固，便是不壞佛。各各諸佛，自身俱有，說亦不能盡。變化多般，惟一真耳。
但去靜坐，觀過去、現在，未來，皆同一體。同虛空不異相，不自相，不他相。非無相，非取相不此於；不彼岸，不中流，觀其寂滅，永不斷滅若人岸此頓悟，直下承當。迢迢空劫，盡在如今放光動地。
人法俱忘，不見有過去、未來、現在，究竟到盡無盡地即是空。空我無我，我我尚不可得。空色亦無，三世自空。非識不嗚，識性自空。前際、後際、中際亦空；不落見空。
要見三世諸佛麼？咄！沿河休害渴；把餅莫言饑。
松溪道人作詩曰：
過去未來并現在 近在人身人自昧
千變萬化少人知 混合虛空成一塊
依般若波羅蜜多故
脩行人須要智慧。
此句是三世諸佛之母，十方諸佛依此脩行，果行圓滿，成等正覺。離此句脩行，雖經多劫，望成大道者鮮矣。有為之法，終不能成就。一切聖果，須當精進。存有能所，依般若波羅蜜多法，得無上正真之道。
惟此一事，若別脩行，過此法者，無有是處。此是教外別傳。此法親自見性。方乃傳授。千聖不傳，自悟自信。不容授記圓頓之位，獨孤摽法，參善知識，求問至人。憑師指示，有緣契悟。圓頓教，沒人情，若有私心傳授，是外道法，有吩咐、有傳授、有得即有失。有教有授，盡是外道邪見生死根本。
仙真云：「法有三千六百門；脩行路徑此為真；須知有個玄微處，不在三千六百門」。仙佛祖師，自脩自證。本無語句，亦無一法與人。若有一法授記，不名釋迦。不喚道人。
道本無言，只是教人自脩自悟，說著不真，除非己見。
上根之人，一聞千悟。具大總持；中下之機聞多不信。
太上云：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若亡若存；下士聞道，大笑之；此乃難信之法，稀有之事」。
理會麼？世人只知隨影轉；不知離影到家鄉。
得阿耨多羅三藐三菩提
西天梵語也；阿譯為「無」。耨多羅譯為「上」。三藐譯為「正」。三菩提譯為「真」即「無上正真」也。又為「成等正覺」。
成等正覺，此四箇字須是親見。
古云：「見道方脩道，不見復何脩？一本大藏經；說此不能盡」。諸佛聖賢皆脩此四箇字，盡歸聖道。成等正覺。
今人若能依此，般若波羅蜜多三藐三菩提法脩行。廓然顧悟。親見無上正真。自知當來仙佛，直超聖果。
故知般若波羅蜜多
因脩行我見無上正真之道。知般若波羅蜜多之神力也。
且過去諸佛慈悲憐憫，眾生百種智慧。方便之力，隨之利物接引後來。設像化人，使泥塑木雕，黃卷赤軸，說因說果；但以假名引導有情。將善惡報應之事，天堂地獄之說。使人改惡向善，離假歸真，聲聞圓覺。十聖三賢，諸佛地位，次第接引。
僊師云：「千里路程，逐步而進」。
釋云：「千仞寶臺；非一圾而上；忽然自悟，自見本性，超過諸佛位次，一超直入如來地」。若不見性，向外馳求，終不成就。悟有年有月有時。
道云：「千日學道，悟在一時，只這一時，便得輕快」。
諸上善人，同歸一處，若是學解，就古人唾津。盡是外道邪見，生死各路，隨業受報。不可共語。
豈不聞須菩提，塵點劫前，脩行直至釋迦會下，解空第一，方等會中，金剛請問四句偈。廓然頓悟。涕目笑泣，自嘆云：「前所得慧眼，未聞此經，三世諸佛，皆從此經流出」。
如何是此經？看時無一字，當處放光明。
松溪道人作詩曰：
不憑智慧渡深河 萬劫沈淪溺浪波
既登彼岸歸真道 何須更念薩婆訶
是大神咒
若會波羅蜜多，便見是大神咒。
此神咒人人俱有，不脩不見，亦是眾生心地法門，有大神通。
道云：「心有主宰，萬邪難侵」。
儒云：「心正可以辟邪」。
渡人經云：「萬邪不千，神明護門，能驅邪立正，變死人為活人，改魔境為仙境，頭頭示現，物物全彰」。
信手拈來。百無妨礙。此大神咒。舉心動念，鬼神滅爽；返本還原，外道魂驚，精靈伏罔。此密咒也。識此咒麼？神通并妙用，何處不相隨。
松溪道人作詩曰：
有大威力神 仗劍邪魔息
何處不相隨 同居不識人
是大明咒
既有大威力神，一點靈光自然晃耀，照徹十方。射透三界。山河大地無有隔礙，過於日月無處不照。
呂祖云：「一點心燈焰焰生；不勞挑剔朗然明，來得照破人間暗，獨放寒光滿太清」。
雖然說破自不了不明，要明麼？拂確鏡上塵；便見本來面。
松溪道人作詩曰：
燁燁光輝滿大千 愚人不見被情牽
若能放下渾然物 依舊心天性月圓
是無上咒
脩行人得見自己光明；照見從前黑暗，無有能極者，此神咒最上。無過於此。
道云：「心是眾之王」。
釋云：「心是法中王」。
所以無上也，只一件王不動，萬姓自安，心不亂諸邪不起。理會麼？
松溪道人作詩曰：
心咒最無上 要去閑思想
人牛不見時 便是靈山長
是無等等咒
此神咒無有等齊者。不可說、不可比無有邊際。
此咒世間少時說著，難信須是誦念此咒。要見此咒麼？放開包裹太虛空；收來難立纖毫物。
松溪道人作詩曰：
本來無等件 神性獨為尊
乾坤難覆載 萬古鎮常存
能除一切苦
脩行之人若得見性，有甚苦厄？佛意慈悲，愍眾生墮在世間。流浪、經劫，受苦無窮。不能返本。是以應現種種相。出現於世。設種種方便，救渡群迷，同出火院。
若有智慧之人，諦聽大道之言。只究心地。莫去旁求。初則打掃乾淨。去累劫之習性。
大顛云：「開池不待月，池成月自來」。
脩行之人先要心地清淨，自然道生。
儒云：「以禮制心」。
釋云：「在於閑處收攝其心」。
道云：「降心絕念，三教聖人只教眾生心問清虛，心若無染，自然見性，若得見性，永免輪迴。更不受，得不死不生之道」。
且從上諸佛諸聖久受勤苦，方得見性，心心念念處處逢源；且道末後向其麼處去？不省處處迷歸路。悟來時時在本鄉。
松溪道人作詩曰：
仙佛出世為何因 皆因慈愍眾沉淪
若人肯到船頭上 免作拖泥帶水人
真實不虛
是真實法語。非虛華之言，一切諸佛，說此神咒，度脫有情，不是異語、不是謙言。
永嘉云：「滅確阿毗業，凡所有相皆是虛妄惟此無相之相。是真實之相」。大千俱壞，此相不壞。此相不壞因甚不壞？
道云：「有形終是假；無相是真人」。又云：「百骸俱消散；一物鎮長美」。
道經云：「元始懸一寶珠，在玄玄之中」。
佛經云：「我有無價寶珠，繫在衣裡，日夜推究忽然見牟尼寶珠」。又云：「牟尼珠人不識，如來藏裡親收得」。
然雖如是，見道易、守道難。要見此珠麼？圓陀陀，光爍爍，轉轆轆，活鱍鱍，常對面，不可握。
松溪道人作詩曰：
真實光明無價珠 人人分上沒差殊
只因些子淆訛處 雲起青天月色無
故說般若波羅蜜多咒
因脩行到此，知般若神咒之功最大。此句結前多種方便，總歸為一，具大總持同歸一心之法。
古德云：「應觀法界性，一切惟心造」。
仙真云：「善惡存亡總在心」。
大顛云：「迷者為含藏識，死後作毒蛇；悟者為秘密神咒，得無生法。如來有密語迦葉不忍藏」。語此神咒，若人專心受持，功行圓滿。常持此咒，鬼神遠離。諸天寂聽常懽喜。理會得麼？非是口誦；要心受持大開著眼；休教走了○；要見此咒麼？不在外、不在內、不在中間與內外；且道在甚麼去處？會會麼，不離當處。休教迷了。
松溪道人作詩曰：
性海寬洪怕風起 風纔起處浪翻空
一朝風定波濤靜 一輪月映水晶空
即說咒曰
舉起四句偈，擁護持經人，不離左右順念逆念，世間一切所求，無不果遂十二時中不可忘卻，會麼？休教認錯了。
松溪道人作詩曰：
萬聖千聖在己身 休教昧了本來真
因何苦勸重重舉 一番提起一番新
揭諦揭諦
西天梵語也；揭諦譯為「人空」。又揭諦者「法空」。
人空法空，二空全忘也。
道去自心不動之後，復有無極真機。
洞仙(呂祖)云：「人牛不見杳無蹤，月色光含萬象空」。
且人空者，只是教人忘形忘體。法空者，只是教人忘情絕念。萬法俱捐。善惡俱混。不執己身。不著於相，忽然外不知有己身；內不省有己心；遠不知諸物。到這裡脫體全忘。自然有箇消息；說箇消息，又是執於事也。
大顛云：「不勞懸古鏡，天曉自分明」。
且道如何是、天曉？金雞三唱罷，擁出一輪紅。
松溪道人作詩曰：
人法雙忘萬事休 香爐無火冷颼颼
一聲新雁遼天外 遠水長天一色秋
波羅揭諦
波羅(彼岸)揭諦(空)
波羅揭諦者：到空無所空是也。
仙師云：「既無所空徹底淨」。
虎眼禪師云：「不識亦空著空，若是即無所空，得到彼岸，若到彼岸，其彼岸亦須離而再進。則永不受生輪迴，斷生死息」。
且道無生無死是箇甚麼？認得麼？休！睡著咦！他也轉、你也轉，對著面，尋不見；待成片。
松溪道人作詩曰：
空無所空徹底除 坦然歸去合清虛
莫煉頑空休失木 自然體道契真如
波羅僧揭諦
是諸佛清淨界也，五慾塵勞，染污不得。如仙佛慈愍眾生隨機應化，救渡群迷。在異類中行龍蛇混雜。凡聖同居，逆行順行，聖賢莫測，如月在水，應現于江，如同一月，其真月本在天端。拿捉不得。染污不得。要拿捉麼？雖然親見亦難捉；除非身在太虛中。
松溪道人作詩曰：
清淨境界沒思量 不染纖塵是道場
試觀十五三更月 影現千江百不妨
菩提薩婆訶
大顛云：「菩提是初；薩婆訶是末」。
且脩行人，起初須發菩提勇猛精進，日夜為道。
古云：「道念若還比雜念；成仙成佛已多時；只是學人不肯無直便行，三心二意，故不能到」。
仙師云：「數他堠（音後，古代受封五里曰一堠）子卻不行，口念長安心不徹」。若是有志底人，一刀兩斷，脩道學佛，更無轉退，又守不怠，忽然悟道達本性空，即得菩提，超出三界，了無所了，得無所得。蕩然清淨則到極樂之所。受用無盡。故曰薩婆訶。
且道行到甚地面？是徹頭處？水窮山極處？寸草不生時。省麼？
松溪道人作詩曰：
先發菩提一片心 次教萬慮不相侵
直教鑽透處空髓 拔出從前治病鍼
註經已畢，更留一篇，請晚學同志，詳研窮究。二十年後，有出身之路，休要忘了，老可到岸。高師不在此限。
松溪道人無垢
法本從心生 還是從心滅 生滅盡由誰
請君自辨別 既然皆己心 何用他人說
直須自下手 扭出鐵牛血 戎繩暮鼻穿
攙定虛空結 絟在無為柱 不使他顛劣
莫認賊為子 心法都忘絕 休教他瞞我
一拳先打徹 觀心亦無心 觀法法亦輟
人牛不見時 碧天清皎月 秋月一般圓
彼此難分別
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